Académico: Los velos siempre han sido políticos en Irán

Este artículo de Eliz Sanasarian se vuelve a publicar aquí con el permiso de The Conversation. Este contenido se comparte aquí porque el tema puede interesar a los lectores de Snopes; sin embargo, no representa el trabajo de los verificadores de hechos o editores de Snopes.


Una amiga y yo estábamos paseando por las calles de Teherán una tarde cuando se le acercó un miembro de la “policía de la moralidad”, una agencia encargada de hacer cumplir las leyes de modestia en público. Primero, la mujer policía le advirtió que se cubriera el cabello tirando hacia adelante de su bufanda. A continuación, se le ordenó quitarse las gafas de sol.

“¿Qué tienes ahí?” preguntó la mujer policía en voz alta, examinando los ojos verdes de mi amiga en busca de maquillaje. No había ninguno, pero su mirada estaba llena de odio. “¡Pórtate bien!” advirtió la mujer policía.

Mientras nos alejábamos, mi amiga se detuvo, se volvió y la miró, tirando de la bufanda hacia atrás mientras se volvía a poner las gafas de sol. Su esposo se lamentó: “Mujer, un día de estos te arrestarán y, si tienes suerte, estarás viva cuando venga a buscarte a la estación de policía”.

Esto fue hace 30 años. Escenas similares todavía se desarrollan a diario. Desde mediados de septiembre de 2022, cuando una joven llamada Mahsa Amiri murió en detención después de haber sido detenida por no usar su velo “adecuadamente”, han estallado protestas contra la policía de la moralidad y el régimen en general en todo el país y por parte de simpatizantes de todo el mundo.

Los actos de desafío, grandes y pequeños, han continuado sin interrupción a lo largo de varias generaciones. El activismo de las mujeres ha sido constante, al igual que su encarcelamiento.

Rol del Estado

En la cultura persa, la principal variación del velo históricamente ha sido el chador, una capa larga que cubre el cuerpo de la cabeza a los pies, que el usuario mantiene cerrado frente a ella.

Los primeros grupos de mujeres no se opusieron. En cambio, se centraron principalmente en aumentar la edad para contraer matrimonio, otorgar más derechos a las mujeres en casos de divorcio y custodia y permitir que las niñas asistieran a la escuela. Durante la década de 1920, algunos comenzaron a abordar el velo, como escribí sobre en mi libro sobre el movimiento por los derechos de la mujer.

Este fue un movimiento arriesgado. Por ejemplo, cuando una revista femenina de la ciudad de Mashhad publicó un editorial a favor del desvelamiento y la igualdad de derechos, la casa de la editora fue saqueada y tuvo que huir, aunque continuó su trabajo en otras ciudades.

La pionera de los derechos de la mujer Sediqeh Dowlatabadi. ‘Mujeres iraníes en el movimiento Mashrouteh’, por Abdolhossein Nahid/Wikimedia Commons

Casi al mismo tiempo, en la ciudad de Isfahan, otra publicación propiedad de una feminista que abogaba por desvelar apenas escapó un ataque de la mafia. La periodista, Sediqeh Dowlatabadi, dejó instrucciones de que ninguna mujer con velo debería poder participar en su entierro o visitar su tumba.

El fundador de la dinastía Pahlavi, Reza Shah, prohibió el velo en 1936 como parte de su programa de modernización. Según la mayoría de los relatos, este edicto dejó a una abrumadora mayoría de mujeres, que habían estado veladas la mayor parte de sus vidas, en estado de shock y aislamiento. Muchos no salieron de sus casas hasta que el estado permitió el uso de sombreros y bufandas.

Cuando Reza Shah fue forzado abdicar a favor de su hijo Mohammad Reza Shah en 1941, la prohibición se disolvió y las cubiertas para la cabeza regresaron con toda su fuerza. Durante su reinado el velo pasó a ser opcional en público.

La junta directiva de Jam’iyat-e Nesvan-e Vatankhah, o Sociedad de Mujeres Patrióticas, una asociación de derechos de la mujer en Teherán en las décadas de 1920 y 1930. Wikimedia Commons

Sin embargo, los aspectos psicológicos y culturales rara vez se discutieron o debatieron. Recuerdo compañeros míos que estaban desvelados en la escuela, pero cuando nuestro autobús llegó a su barrio, se taparon la cabeza antes de bajar. La dualidad era el nombre del juego.

Papel de la revolución

Con la caída de la monarquía en 1979 y el subsiguiente ascenso del gobierno islamista, el tema del velo volvió con fuerza.

En esta etapa, no solo muchas mujeres usaban chador, sino que surgió una segunda variación de la cubierta para la cabeza: un velo negro a menudo, pero no siempre, que se ajustaba a la cabeza y una cubierta similar a un abrigo que cubría el cuerpo sin apretar. Sin embargo, durante las últimas décadas, a las mujeres se les ha permitido usar una bufanda en su lugar.

El primero manifestaciones contra las nuevas reglas se llevaron a cabo en 1979 cuando las autoridades declararon que las empleadas del gobierno deben usar el hiyab y duraron cinco días. El hiyab obligatorio entró en vigor en junio de 1980, lo que provocó manifestaciones de mujeres vestidas de negro como símbolo de su pérdida de libertad. Todas las manifestaciones de mujeres fueron recibidas con violencia.

Había muchas mujeres, a menudo referidas como tradicionales, religiosas o a favor del régimen, que favorecían el velo forzado, como hay hoy. Sin embargo, nunca es fácil en Irán hablar de posiciones a lo largo de simples líneas partidistas. Había mujeres musulmanas practicantes que usaban velo pero se oponían al velo forzado. Por otro lado, había hombres y mujeres de izquierda que no veían ningún problema en cubrirse la cabeza por la fuerza, argumentando que había cuestiones más importantes que abordar.

Durante los primeros días de la revolución, las mujeres miembros de minorías religiosas reconocidas como los zoroastrianos y los grupos étnicos cristianos también se opusieron a la cubierta de cabeza forzada. Argumentaron que la orden del gobierno iba en contra la Constitución, que permitió a cada comunidad adherirse a sus propias tradiciones. Un pequeño grupo de mujeres vestía su atuendo histórico tradicional en público, como sustituto, pero se les ordenó que se detuvieran.

En 1985, se ordenó a todas las niñas de las escuelas de minorías que usaran la prenda islámica para la cabeza y el cuerpo completo. Los maestros instruyeron a las madres para que cubrieran la cabeza de sus hijas mientras les hacían pruebas de ortografía y dictado en casa, para que las niñas se acostumbraran a escuchar palabras apagadas a través del cubrecabeza.

los significado crítico del hiyab a los ojos del estado fue mejor expresado por el primer líder supremo, el ayatolá Ruhollah Khomeini: “si la Revolución Islámica no tuvo otro resultado que el velo de las mujeres, esto en sí mismo es suficiente para la Revolución”.

Un grupo de chicas con túnicas negras posa frente a una fuente mientras una mujer les toma una fotografía.
Niñas con velo en Teherán en 1986. Eslami Rad/Gamma-Rapho a través de Getty Images

empujando hacia atrás

Las mujeres en Irán nunca han sido pasivas. Por el contrario, han puesto al régimen a la defensiva siempre que ha sido posible empleando su propia lógica e interpretaciones del Islam. La élite estatal ha estado pontificando sobre el género durante más de 40 años, y el activismo por los derechos de las mujeres ha sido igual de constante.

Lo que las autoridades no parecían darse cuenta era que sus propios comentarios y acciones despertaron la conciencia de las mujeres. Cada vez que compararon a mujeres musulmanas con mujeres occidentales, argumentando que las mujeres han sido oprimidas en Occidente pero no en el Islam, crearon conciencia. Y cada vez que las autoridades admitieron que la opresión de las mujeres estaba en curso en la sociedad iraní, plantearon demandas. En un momento, las mujeres a favor del régimen protestaron contra los códigos de vestimenta laxos para los hombres, y las autoridades se vieron obligadas a admitir que ellas también deben observar códigos de vestimenta y comportamiento modestos.

Los últimos 10 años han traído dos desarrollos extremadamente importantes. El primero es el fuerte aumento en los niveles de educación entre las mujeres y las niñas. Hoy en día, la mayoría de los estudiantes universitarios son mujeres. Sin embargo, su participación en la fuerza laboral es solo el 17%y según el informe Global Gender Gap, Irán ocupa el puesto 143 entre 146 países para la igualdad de género y la participación económica. Con la educación viene el aumento de las expectativas; las expectativas incumplidas fomentan una profunda frustración y enfado.

En segundo lugar está el papel de Internet y las redes sociales. Las investigaciones muestran que en la era de movimientos sin líderestán poderosas herramientas para la movilización. El problema es que los gobiernos también tienen acceso a estas herramientas y fuertes fuerzas de seguridad.

Estas fuerzas transformadoras son poderosas instigadoras del descontento y van mucho más allá de un problema de tapadera. Las protestas de hoy comenzaron con el hiyab pero se han expandido para incluir las frustraciones económicas, el deseo de libertad, el medio ambiente y otros temas.

En el pasado, se reprimieron grandes manifestaciones, incluidas el levantamiento de 2009 cuando los manifestantes afirmaron que el actual presidente Mahmud Ahmadinejad se había robado las elecciones. Pero independientemente de cómo resulten las protestas actuales, subrayan que el problema de cubrirse la cabeza no va a desaparecer, y tiene el potencial de amplificar los sentimientos contra el régimen en Irán. y en el extranjero.La conversación


Eliz Sanasarian es profesora de Ciencias Políticas y Estudios de Género y Sexualidad en USC Dornsife Facultad de Letras, Artes y Ciencias.

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