¿Era el padre de Pete Buttigieg un marxista que hablaba con cariño del “Manifiesto comunista”?


A principios de 2020, recibimos múltiples consultas de los lectores sobre la precisión de un artículo de 10 meses que pretendía resaltar la ideología de izquierda de Joseph Buttigieg, un destacado académico y el difunto padre del contendiente principal demócrata presidencial Pete Buttigieg.

El artículo, publicado en abril de 2019 por el derechista Washington Examiner, se compartió más tarde en las redes sociales en un momento en que el alcalde de South Bend, Indiana, parecía tener un buen desempeño en las disputas de los comités de Iowa, y se unió al senador estadounidense Bernie Sanders en liderar las encuestas antes de las primarias de New Hampshire el 11 de febrero.

La pieza del Examinador de Washington llevaba el titular: “El padre de Pete Buttigieg era un profesor marxista que alababa el Manifiesto comunista”. artículo leer:

TEl padre del aspirante presidencial demócrata Pete Buttigieg era un profesor marxista que hablaba con cariño del Manifiesto comunista y dedicó una parte significativa de su carrera académica al trabajo del fundador del Partido Comunista italiano Antonio Gramsci, asociado de Vladimir Lenin.

Joseph Buttigieg, quien murió en enero a la edad de 71 años, emigró a los Estados Unidos en la década de 1970 desde Malta y en 1980 se unió a la facultad de la Universidad de Notre Dame, donde enseñó literatura europea moderna y teoría literaria. Apoyó una versión actualizada del marxismo que descartaba algunas de las teorías más doctrinarias de Marx y Engel, aunque sin duda era marxista.

Fue asesor de Rethinking Marxism, una revista académica que publicó artículos “que buscan discutir, elaborar y / o ampliar la teoría marxista”, y miembro del colectivo editorial de Boundary 2, una revista de teoría, literatura y literatura posmoderna. cultura. Habló en muchas conferencias de Repensar el marxismo y en otras reuniones de marxistas prominentes.

En un artículo de 2000 para repensar el marxismo crítico del enfoque de Human Rights Watch, Buttigieg, junto con otros dos autores, se refiere al “proyecto marxista al que nos suscribimos”.

En 1998, escribió en un artículo para la Crónica de Educación Superior sobre un evento en la ciudad de Nueva York para celebrar el 150 aniversario del Manifiesto. También participó en el evento. “Si el Manifiesto comunista tenía la intención de liberar al proletariado, el Manifiesto mismo en los últimos años necesitaba liberarse de las estrechas ortodoxias y cuadros exclusivos de la posguerra fría del marxismo. Ha sido liberado “, escribió …

Al analizar las creencias políticas de los escritores académicos, a menudo se debe tener cuidado de no combinar el enfoque y la dedicación de un investigador con un área particular de estudio, o con los escritos y el trabajo de un tema en particular, con un respaldo y apoyo inequívocos para esos escritos. (Por ejemplo, piense en los historiadores que dedican sus carreras a estudiar y escribir sobre las acciones de dictadores brutales, o criminólogos que estudian minuciosamente las vidas y los terribles delitos de los asesinos en serie).

Del mismo modo, es común que los académicos especially —especialmente en los campos de la filosofía, la crítica literaria y la teoría política advance— avancen o hablen bien de un determinado argumento o escrito basado en la minuciosidad o coherencia lógica de sus argumentos, o el novedad de sus ideas, en lugar de basarse únicamente en si están “de acuerdo” en un sentido directo.

También vale la pena señalar que el propio Pete Buttigieg ha afirmado clara y consistentemente su apoyo al capitalismo (aunque ha enfatizado que “tiene que ser el capitalismo democrático”), por lo que no está claro qué relevancia tiene la ideología política de su difunto padre para cualquier discusión sobre la campaña presidencial del alcalde.

Con todo eso en mente, examinamos cuidadosamente varios de los escritos publicados de Joseph Buttigieg, incluidos los citados por el Washington Examiner. Sobre la base de esos escritos y pronunciamientos, está claro que él efectivamente articuló de manera consistente una cosmovisión ampliamente marxista, utilizó terminología asociada con el marxismo y con los escritos del teórico marxista italiano Antonio Gramsci, y también profesó un cariño por, pero también una visión crítica de – “El Manifiesto Comunista”, el texto masivamente influyente publicado por Karl Marx y Friedrich Engels en 1848.

Análisis

Joseph Buttigieg se mudó a los Estados Unidos desde su Malta natal en la década de 1970, y finalmente se estableció en South Bend, Indiana, donde fue profesor de inglés William R. Kenan Jr. en la Universidad de Notre Dame desde 1980 hasta su retiro en 2017. Murió en enero de 2019 a la edad de 71 años. Investigó las obras del novelista irlandés James Joyce y, sobre todo, la vida y obra de Antonio Gramsci, el teórico marxista de principios del siglo XX y cofundador del Partido Comunista italiano.

El anciano Buttigieg hizo una contribución significativa al estudio de los trabajos de Gramsci con su inglés de tres volúmenes. Traducción de “Cuadernos de la prisión” de Gramsci (“Quaderni del carcere”), y sirvió durante un tiempo como secretario de la International Gramsci Society.

La principal contribución de Gramsci al pensamiento marxista fue en su desarrollo del concepto de “hegemonía cultural“Según el cual una clase dominante ejerce y perpetúa la dinámica de poder existente en una sociedad capitalista al moldear las normas, valores y costumbres sociales de tal manera que la clase oprimida (referida en el marxismo como el” proletariado “y en el trabajo de Gramsci como la clase “subalterna”) adopta esos valores como si fueran fijos e inevitables. De esta manera, según la teoría, las estructuras de poder capitalista pueden perpetuarse de manera no violenta y ordenada fabricando y manipulando el consentimiento tácito e involuntario de aquellos que están oprimidos por esas estructuras.

Al escribir sobre Gramsci, el marxismo y los conceptos relacionados con la hegemonía cultural, Joseph Buttigieg a menudo se dedicaba al análisis comparativo y la lectura atenta de varios textos, describiendo y contrastando los argumentos de varios contribuyentes, evaluando sus debilidades y fortalezas, etc. Esto es típico de la escritura académica en el campo de la teoría crítica y la filosofía. Sin embargo, a veces su propio punto de vista personal se hizo evidente.

Por ejemplo, en un 1999 papel Sobre el tema de la globalización, el colonialismo y el idioma inglés, Buttigieg describió el trabajo de Frantz Fanon, un filósofo político poscolonialista de la isla caribeña de Martinica. En su ensayo, Buttigieg primero describió los argumentos de Fanon, citando en gran medida sus escritos, pero luego escribió que los argumentos de Fanon “revelaron” cómo “el individuo colonizado participa en su propia subordinación desde el momento en que aspira a adquirir el idioma”. del colonizador […]. “

El uso de la palabra “revelar” es crucial, porque indica que Joseph Buttigieg, en el siguiente pasaje, está cambiando los modos de simplemente describiendo lo que Fanon había escrito, para ofrecer su propio punto de vista personal, que son los argumentos de Fanon ilustrar cierta realidad, en lugar de simplemente constituir un punto de vista particular. Al hacerlo, el anciano Buttigieg demuestra claramente que él mismo cree que la enseñanza del idioma inglés en las colonias británicas es una instancia de hegemonía cultural gramsciana, y articula su propia cosmovisión marxista más amplia. El pasaje dice lo siguiente:

“La exposición de Fanon, construida alrededor de una serie de viñetas, revela cómo el individuo colonizado participa en su propia subordinación desde el momento en que aspira a adquirir el idioma del colonizador y así obtener acceso y apropiarse de la cultura: cosmovisión – del colonizador. Los esfuerzos de los colonizados para ganar fluidez en el lenguaje del maestro colonial solo refuerzan el dominio absoluto del colonizador ”.

Buttigieg también articuló su propio punto de vista personal en 1995 papel, también publicado en Boundary 2, una revista de teoría posmoderna. Allí, escribió que Gramsci “podría … percibir” cómo “una clase dominante se afianza firmemente […]. ”Buttigieg no escribió que Gramsci” pensaba “o” reclamaba “o” argumentaba “que la clase dominante en una sociedad perpetuaba su poder de una manera particular. Él escribió que Gramsci era capaz de percibir la forma en que sucedió eso, lo que significa que, según el punto de vista de Buttigieg, Gramsci tenía Reconocido una realidad particular, en lugar de simplemente hacer un reclamo.

Incluso más claramente que el primer ejemplo, el siguiente pasaje demuestra que Joseph Buttigieg no se limitó a estudiar o escribir sobre el hilo marxista de Gramsci, sino que él mismo se suscribió a él:

Incluso antes de desarrollar sus conceptos de sociedad civil, hegemonía, etc., Gramsci ya podía percibir cómo una clase dominante se afianza de manera segura no reprimiendo con fuerza las clases antagónicas, sino creando y diseminando lo que él llama un forma mentis [a mindset]y estableciendo un sistema de gobierno que encarne esto forma mentis y lo traduce en un orden o, mejor aún, lo hace parecer el orden mismo.

Para que esto suceda, por supuesto, la clase o clases dominantes deben aceptar que el aparato del gobierno no siempre puede afirmar sus intereses corporativos de manera estrecha y directa; La ficción necesaria de que el gobierno del estado trasciende las distinciones de clase solo puede ser creíble si se hacen concesiones para abordar las necesidades más apremiantes y acomodar algunas de las aspiraciones de los estratos desfavorecidos de la población.

Los grupos que están fuera del poder en este tipo de estado pueden aspirar al poder, pero prevalecen forma mentis los inducirá a perseguir sus objetivos de una manera que no amenace el orden básico o el orden como tal; en otras palabras, no tendrán como objetivo derrocar al estado y establecer un nuevo tipo de estado, sino que competirán por una mayor proporción de influencia y poder de acuerdo con las reglas establecidas del juego. (Esto es lo que los sindicatos, por ejemplo, han hecho a menudo; en los Estados Unidos hoy, los llamados grupos de presión desempeñan la misma función).

Las dos citas proporcionadas por el Washington Examiner también fueron auténticas. En 2000, Joseph Buttigieg se unió a otros dos autores para publicar un artículo que evaluaba algunas de las propuestas de Human Rights Watch desde una perspectiva marxista, centrada en “El Manifiesto Comunista”. Una de las premisas de ese análisis fue que la defensa de los derechos humanos a menudo era reduccionista legalista y no tuvo en cuenta adecuadamente las fuerzas socioeconómicas locales, regionales y globales que facilitaron y perpetuaron los tipos de abusos contra los derechos humanos destacados por grupos como Human Rights Watch, una postura marxista clásica.

En una sección del documento, los autores evaluaron críticamente algunas de las recomendaciones específicas hechas por Human Rights Watch, haciendo una distinción entre las propuestas “utópicas” y las soluciones “fantásticas” para los males sociales y las violaciones de derechos, como sigue:

“Aunque estamos de acuerdo con Marx y Engels en que uno debería rechazar soluciones fantásticas, creemos que es importante distinguir entre un imaginario utópico que conduce al cambio social y meras fantasías que son contraproducentes. La creación y promoción de un imaginario que trascienda las prácticas existentes es esencial para los movimientos que luchan por generar un cambio social. Incluso la producción discursiva de un futuro utópico puede afectar las concepciones públicas y ampliar el horizonte de posibilidades imaginadas. De hecho, el proyecto marxista al que suscribimos se basa en este tipo de utopismo. Si bien la mayoría de las propuestas de Human Rights Watch también son utópicas en este sentido constructivo, a veces ofrece recomendaciones fantásticas “. [Emphasis is added].

Como ejemplo de una solución “fantástica” contraproducente, los autores señalan la propuesta de Human Rights Watch de alentar a los niños trabajadores en la India a formar sindicatos. Según los autores, incluido Joseph Buttigieg, esa propuesta cayó en la categoría de una fantasía destructiva, en lugar de un objetivo constructivo y utópico, porque “carece de sensibilidad contextual” y “no tiene en cuenta la impotencia y la vulnerabilidad total de estos niños”. “, Así como la violencia y retribución a la que incluso los trabajadores adultos fueron sometidos en respuesta a los esfuerzos de protesta organizada.

El pasaje destaca dos puntos principales de interés. En primer lugar, proporciona otra demostración de que el anciano Buttigieg no solo escribió y estudió una versión particular del “proyecto marxista”, sino que también suscrito para ello, explícitamente, como se destaca en la línea citada por el Examinador de Washington.

En segundo lugar, alude al hecho de que, si bien Joseph Buttigieg expresó claramente una reverencia por “El Manifiesto Comunista” (explícitamente usándolo como la piedra angular del examen del documento de las propuestas de Human Rights Watch), también adoptó un enfoque crítico. Esto se mostró al comienzo del artículo, donde los autores escribieron:

“Si bien hemos optado por utilizar el Manifiesto como punto de referencia, y como una forma de conmemorar su 150 aniversario reciente, nos gustaría indicar desde el principio que no suscribimos una forma de marxismo que privilegia la base económica sobre la superestructura, ni coincidimos con los elementos reduccionistas del Manifiesto “.

Buttigieg y los otros autores aludían allí a un hilo del pensamiento marxista que de alguna manera desestima la importancia de lo que Marx presentó como la “base”: fuerzas puramente económicas y dinámicas de poder en la sociedad, como los medios de producción industrial, las relaciones entre empleador y empleado, y así sucesivamente, y de alguna manera enfatiza la importancia de lo que Marx presentó como la “superestructura”: política, sociedad civil, instituciones y cultura.

Esto está en consonancia con el cambio de Gramsci más allá del “determinismo económico” y su énfasis en el papel de la cultura en la perpetuación de la dinámica del poder (hegemonía cultural), y también ilustra su visión anti-dogmática del marxismo, denominada “marxismo abierto” – dos claves principios que Buttigieg compartió. Sobre el tema del “marxismo abierto” de Gramsci, Buttigieg escribió en 1992:

“El antidogmatismo de Antonio Gramsci, una característica tan destacada de su comportamiento como líder político, de sus teorías y de su enfoque general de la investigación intelectual, es una de las principales razones por las que su trabajo sigue atrayendo la consideración de los lectores de todos franjas políticas incluso en un momento en que el pensamiento marxista ha sido dado por muerto “.

Entonces, si bien es cierto, como señaló el Examinador de Washington, que Joseph Buttigieg participó en un evento en 1998 que conmemoraba el 150 aniversario del “Manifiesto Comunista”, y consideró claramente ese texto con cierto grado de reverencia, también lo vio críticamente y, Al igual que Gramsci, rechazó explícitamente lo que presentó como su énfasis excesivamente limitado en el papel de las fuerzas puramente económicas en la lucha de clases.

En el mismo informe sobre ese evento de 1998, el anciano Buttigieg describió cómo las lecturas en vivo de “El Manifiesto Comunista” se yuxtapusieron con la lectura en vivo de Tony Kushner de su obra “¡Eslavos!”, Que incluye una sátira de marxistas dogmáticos de la era Gorbachov. Buttigieg escribió:

“Después de un interludio musical, siete personas leyeron diferentes porciones del Manifiesto. Al escucharlo leer, uno no podía evitar sentirse impresionado por la conmoción de su prosa. Sin embargo, Kushner et al. había implícitamente advirtió incluso a nosotros los fieles que evitemos conferirle el estado de la Escritura, un depósito de verdades doctrinales “. [Emphasis is added].