MESA, Arizona (AP) – El empresario sij Balbir Singh Sodhi fue asesinado en su gasolinera de Arizona cuatro días después de los ataques del 11 de septiembre por un hombre que declaró que iba a “salir y disparar a unos trapos de toalla” y lo confundió. para un musulmán árabe.
Los jóvenes estadounidenses sij todavía luchan una generación después con la discriminación que desató el 11 de septiembre contra sus mayores y ellos, que van desde el acoso escolar hasta la discriminación por perfil racial y los delitos de odio, especialmente contra los hombres, que suelen llevar barbas y turbantes para demostrar su fe.
A medida que se acerca el vigésimo aniversario del 11 de septiembre, los jóvenes sij dicen que se necesita mucho más para mejorar la forma en que se rastrean los delitos de odio contra su comunidad. El FBI ni siquiera comenzó a rastrear los crímenes de odio específicamente contra los sijs hasta 2015, y muchas agencias locales de aplicación de la ley no registran los ataques de prejuicios de manera integral.
“La responsabilidad recae en una organización comunitaria como la nuestra para identificar el problema y luego generar apoyo” para garantizar una mejor presentación de informes, dijo Satjeet Kaur, director ejecutivo de la Coalición Sikh. Formado a raíz del 11 de septiembre, el grupo de defensa sij más grande de los EE. UU. Documentó más de 300 casos de violencia y discriminación contra los estadounidenses sij en solo los primeros meses.
Tales ataques pueden ser particularmente duros para los jóvenes sijs, quienes enfrentan acoso por parte de sus compañeros de clase que intentan quitarles el turbante o burlarse de ellos como “el sobrino de Osama” o “Saddam Hussein”. A menudo luchan con la filosofía sij del “chardi kala”, que exige un optimismo constante frente a la opresión.
“El optimismo eterno puede ayudarnos a superarlo, pero a veces también hay que resaltar las duras realidades”, dijo Tejpaul Bainiwal, de 25 años, candidato a doctorado en la Universidad de California, Riverside, que está estudiando la historia de los sijs que comenzaron. llegando a los EE. UU. a fines del siglo XIX.
Bainiwal reconoce que tuvo muchas peleas a puñetazos en la escuela secundaria con otros estudiantes que tiraron de su cabeza y se burlaron de él. Dijo que las familias sij aterrorizadas, incluida la suya propia, debatieron si continuar mostrando signos externos de fe, como turbantes, después de la masacre del 5 de agosto de 2012 en un templo sij en Oak Creek, Wisconsin, que finalmente mató a siete fieles.
Ahora, mientras los estadounidenses observan desde lejos los acontecimientos que se desarrollan en Afganistán, Bainiwal reflexionó sobre cómo los sijs han sido mal etiquetados y mal caracterizados a lo largo de la historia.
“Hace cien años nos etiquetaban hindúes, luego árabes saudíes, y cuando Irán estaba en el ojo estadounidense nos llamaban ‘el ayotolá’”.
Las imágenes de los medios de comunicación de los líderes talibanes con turbante y barba que recientemente recuperaron el control de Afganistán con la retirada de las tropas estadounidenses han vuelto a poner nerviosos a los estadounidenses sijs mientras se advierten unos a otros sobre quienes ven incorrectamente sus turbantes y barbas como símbolos del extremismo. La fe sij prohíbe el corte o la depilación, y los hombres tradicionalmente se cubren la cabeza con los largos mechones.
El FBI enumeró 67 delitos contra los sij para 2020, el número anual más alto desde que se creó la categoría en 2015, dijo el criminólogo y abogado de derechos civiles Brian Levin, director del Centro para el Estudio del Odio y el Extremismo de la Universidad Estatal de California, San Bernardino. .
Dijo que el centro creó recientemente un aviso de conflicto diciendo que el riesgo de agresión selectiva contra los sijs y otros en Estados Unidos se ha elevado a un nivel casi “severo”. Los eventos políticos e internacionales podrían aumentar esporádicamente esos peligros aún más durante los próximos 18 meses, dijo el aviso.
Levin le dijo al Comité de Seguridad Nacional y Asuntos Gubernamentales el 5 de agosto que el extremismo doméstico a menudo sigue a “eventos catalizadores” que provocan miedo, como el brote de coronavirus, que provocó la violencia contra los asiáticos; la insurrección del 6 de enero en el Capitolio de Estados Unidos; y el próximo aniversario del 11 de septiembre.
Después de los ataques de 2001, Balbir Singh Sodhi fue uno de los primeros sijs, árabes musulmanes y otros sujetos a crímenes de odio.
El mecánico de aviones Frank Roque fue declarado culpable de asesinato en primer grado en el homicidio del 15 de septiembre de 2001 y fue sentenciado a muerte antes de que fuera conmutada por cadena perpetua. Roque también fue acusado de disparos desde un vehículo el mismo día en la casa de una familia afgana y en la tienda de un libanés, aunque nadie resultó herido en esos ataques.
Rose Kaur Sodhi, la sobrina de Balbir Singh Sodhi, estaba en segundo grado preparándose para la fiesta de cumpleaños de un pariente cuando su familia se enteró del asesinato de su tío.
“Sabíamos que algo andaba terriblemente mal porque mi papá llegó a casa llorando. Nunca había visto eso antes ”, dijo sobre su padre y el hermano de Balbir, Rana Singh Sodhi, quien se convirtió en una figura conocida en la comunidad estadounidense sij y le enseñó a compartir la historia de su familia y defender la paz.
“No podíamos creerlo”, dijo Sodhi más joven, ahora de 27 años y residente médico en Los Ángeles. “Era tan agradable, siempre regalando dulces de su tienda a todos los niños”.
En los meses siguientes, los niños de su escuela primaria cerca de Phoenix comenzaron a acosar a su hermano que entonces tenía 6 años, lo que la llevó a quejarse con el director cuando lo insultaron y le tiraron del moño.
“Esa gasolinera donde fue asesinado es nuestra zona cero”, dijo la cineasta activista Valarie Kaur, quien se refiere a Balbir Singh Sodhi, un amigo de la familia, como “tío”. Se ha invitado a dignatarios locales y nacionales a recordar a Sodhi en un memorial allí el 15 de septiembre.
Kaur era una estudiante universitaria el 11 de septiembre cuando vio el colapso de las Torres Gemelas del World Trade Center de la ciudad de Nueva York en el televisor de la habitación de sus padres en Clovis, California.
Cuando las imágenes de un hombre barbudo con turbante aparecieron repetidamente en la pantalla, “me di cuenta de que el nuevo enemigo de nuestra nación se parecía a mi familia”, dijo Kaur, quien ahora vive con su esposo y su hijo pequeño en Los Ángeles.
Después de la muerte de Sodhi, Kaur viajó por los EE. UU. Explorando la posterior explosión de crímenes de odio contra los sij y los musulmanes estadounidenses, junto con otras personas percibidas como extranjeras o diferentes.
El documental resultante, “Divididos caemos: los estadounidenses en las secuelas”, se ha utilizado en aulas y comunidades de todo el país para inspirar debates sobre los delitos de odio. Kaur siguió el año pasado con una memoria, “See No Stranger: A Memoir and Manifesto of Revolutionary Love”.
Ahora, le preocupa con lo que tendrá que lidiar su hijo pequeño.
“Mi hijo nació durante la temporada electoral de 2016 … cuando los delitos de odio se dispararon”, dijo Kaur. “Una vez más, tuve que reconocer el hecho de que está creciendo en una nación más peligrosa para él que para mí”.
Kaur dijo que el peligro se hizo extremadamente claro en 2012 cuando un veterano del ejército supremacista blanco disparó y mató a seis fieles en el gurdwara, o templo sij, en Wisconsin antes de quitarse la vida.
Una séptima persona, Baba Punjab Singh, un sacerdote sij de visita de la India, recibió un disparo en la cabeza y quedó parcialmente paralizado. Murió a causa de sus heridas el 2 de marzo de 2020.
Durante siete años, el hijo del sacerdote, Raghuvinder Singh, dividió su tiempo entre cuidar a su padre en Oak Creek y trabajar en Glen Rock, Nueva Jersey, como asistente del sacerdote en un gurdwara allí.
Cuando su padre todavía estaba vivo, podía comunicarse parpadeando: una vez para “no” y dos para “sí”.
Singh, ahora de 49 años, dijo que la mejor lección que le enseñó su padre fue cómo encarnar el chardi kala.
“Yo diría, ‘Papa Ji, ¿estás en chardi kala?’ Y parpadeaba dos veces cada vez ”, dijo Singh. “En esa condición, si él puede vivir en chardi kala, ¿por qué nosotros no podemos?”
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Nasir informó desde Oak Creek, Wisconsin y Lodi, Nueva Jersey.